liber 1. Disquiritur Critice rationis purae.--liber 2. Discutitur sic dicta Fundatio metaphysices morum.

ZusammenfassungUnter den nichtlogischen Konstanten der Wissenschaftssprache werden zwei Arten unterschieden, die Beobachtungsterme und die theoretischen Terme . Die letzteren werden nicht durch Definitionen eingeführt, sondern durch Postulate zweier Arten, nämlich theoretische Postulate, zum Beispiel Grundgesetze der Physik, und Korrespondenzpostulate, die die theoretischen Terme mit Beobachtungstermen verbinden. Wie schon Hilbert gezeigt hat, können in dieser Weise sowohl die Mathematik als auch die theoretische Physik als ungedeutete Kalküle aufgestellt werden. Es wird hier kurz erklärt, dass durch diesen Aufbau auch den mathematischen Termen (...) eine Bedeutung beigelegt wird. Die theoretischen Terme erhalten durch die Korrespondenzpostulate wenigstens eine unvollständige Deutung. Es wird gezeigt, wie die Unterscheidung von analytischen und synthetischen Sätzen auch für die theoretische Sprache definiert werden kann.Among the non‐logical constants of the language of science two kinds are distinguished, the observation terms and the theoretical terms . The latter terms are introduced, not by definitions, but by postulates of two kinds, theoretical postulates, e.g., basic laws of physics, and correspondence postulates which connect the theoretical terms with observation terms. As Hilbert has explained, both mathematics and theoretical physics can in this way be constructed in the form of uninterpreted calculi. It is here briefly indicated that by this method of construction also the mathematical terms have meanings assigned to them. The theoretical terms obtain at least an incomplete interpretation by means of the correspondence postulates. It is shown how the distinction between analytic and synthetic sentences can be defined also for the theoretical language. (shrink)

Adolf von Harnack auf schloss Elmau, von J. Müller.--Briefe Adolf von Harnacs an Johannes Müller.--Leben und erkennen, von A. Harnack.

Unter den griechischen exegetischen Werken zu den Schriften des Aristoteles kommt dem von um 200 n. Chr. wirkenden Alexander von Aphrodisias (Bücher 1-5) und einem byzantinischen Gelehrten des 13. Jahrhunderts, bekannt als Pseudo-Alexander, (Bücher 6--?14) stammenden Kommentar zur Metaphysik des Aristoteles eine überragende Bedeutung zu. Der Wert des durch fundierte Kenntnisse der Philosophie des Aristoteles ausgezeichneten Kommentars ist sowohl für die denkerische Durchdringung der aristotelischen Metaphysik als auch für die Geschichte der griechischen Philosophie nicht genug hochzuschätzen. Den Denkern des Mittelalters (...) lag der Text aber nicht vor. Erst im Jahre 1527 machte der berühmte spanische Humanist Juan Ginés de Sepúlveda (1490?-1573) der breiten Öffentlichkeit den Kommentar zur Metaphysik erst zugänglich. Seine immer noch geschätzte, in gewissem Sinne auch unentbehrliche Übersetzung des Kommentars zu den ersten zwölf Büchern erstellte er aufgrund der Kollationierung der ihm zu Gebote stehenden Handschriften mit philologischer Gewissenhaftigkeit und ermöglichte auf diese Weise die immer noch nicht erforschte Rezeption des Textes in den folgenden drei Jahrhunderten bis zur ersten Edition des vollständigen griechischen Originals durch Hermann Bonitz 1847. Ein Nachdruck der 'editio princeps' dieser lateinischen Übersetzung, die 1561 zum fünften und letzten Mal erschienen ist, ist nicht nur ein Akt der antiquarischen Pietät, sondern kommt gerade im digitalen Zeitalter einer Forderung der Forschung nach. (shrink)

Die im Wintersemester 1929/30 an der Freiburger Universität vierstündig gehaltene Vorlesung ist in zweierlei Hinsicht erregend. Zum einen enthält sie eine breit durchgeführte Analyse der in der Freiburger Antrittsvorlesung 'Was ist Metaphysik?' nur gestreiften Langeweile, zum anderen bietet sie eine ebenso ausführliche Wesensbestimmung des Organismus und des Lebens - eine Thematik, die Heidegger in 'Sein und Zeit', § 12, nur benennt. 'Diese Vorlesung ist wohl die bedeutendste, die Heidegger gehalten hat, und schon fast ein zweites Hauptwerk.' Rüdiger Safranski.

ZusammenfassungDa die zuletzt von Shimony, Lehman und Kemeny ausgebaute Begründung der Wahrscheinlichkeitstheorie durch Zurückführung auf den Begriff der Wette im wesentlichen nur die Axiome von Kolmogoroff liefert, welche für die Anwendungen nicht ausreichen, muss man nach einem neuen Prinzip suchen, um weitere Axiome zu gewinnen. Als solches bietet sich an ein Einfachheitsprinzip, welches besagt, dass eine einfachere Hypothese die wahrscheinlichere ist. Es wird kritisch berichtet über verschiedene Versuche, die in Münster insbesondere von Kiesow und W. Oberschelp unternommen worden sind, um (...) dieses Einfachheitsprinzip zu präzisieren durch eine exakte Definition der Einfachheit, welche im wesentlichen als sprachliche Einfachheit aufgefasst wird.RésuméRécemment Shimony, Lehman et Kemeny ont développé une fondation de la théorié de la probabilite au moyen d'une réduction au concept de la gageure, qui permet de comprendre essentiellement les axiomes donnés par Kolmogoroff, mais pas d'autres axiomes dont on se sert souvent pour légitimer les applications de la théorie de la probabilité. Il est done nécessaire de chercher un nouveau principe pour motiver ces autres axiomes. On peut réussir en utilisant un principe de simplicité disant que la probabilité d'une hypothése diminue avec sa complication. Un récit et une critique sont donnés concernant plusieurs recherches faites à MuUnster, spécialement par M. Kiesow et M. W. Oberschelp, pour préciser la notion de la simplicité en la réduisant à certaines propriétés syntactiques des propositions.Shimony, Lehman and Kemeny recently developed a foundation of the theory of confirmation by reduction to the concept of rational betting. This procedure yields essentially only the axioms first stated by Kolmogoroff. It is well known that these are not sufficient for application. Thus it is necessary to search for a new principle if one wants to motivate new axioms. This can be done by a principle of simplicity, which expresses that the probability of a hypothesis increases with its degree of simplicity. A critical survey is given about several attempts which have been tried in Münster especially by Kiesow and W. Oberschelp with the aim to make the notion of simplicity precise. The simplicity is reduced to syntactical properties of propositions. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGTraditionell wird Demea als das schwächste Glied in Humes berühmten Dialogues concerning Natural Religion angesehen; die Bühne ist ganz dominiert vom optimistischen Theismus, der durch Cleanthes vertreten wird, und den dagegen gerichteten skeptischen Manövern vonseiten Philos. Entgegen diesem traditionellen Bild wird der ›orthodoxe‹ Demea nun verteidigt mit der These: Demea hat – von Hume selbst ungewollt und unbemerkt – das Interessanteste zum religiösen Glauben beizutragen; in ihm deutet sich eine Position jenseits der metaphysischen Phantasien des Theismus einerseits und Philos Destruktionen, (...) die in eine moralische Minimalversion des Glaubens zu münden scheinen, andererseits an. Es wird deutlich, dass diese Verteidigung keine primär exegetischen Ziele verfolgt, sondern auf eine in Humes Figurenkabinett nur treffend personifizierte Konstellation reagiert, die uns sehen lässt, an welchem Punkt theologisch und religionsphilosophisch auch heute zu arbeiten wäre. Dazu wird nach einer begrifflichen Kritik an Cleanthes und Philo anhand von drei konkreten Beispielen herausgearbeitet, wie ein Bild religiösen Glaubens aussehen könnte, das jenseits der metaphysischen Hoffnungen, die Gott zu einer Person erklären, und der reduktionistischen Zugeständnisse, die in ›Gott‹ lediglich den Ausdruck einer moralischen Einstellung zu erkennen meinen, liegt. Demea steht somit für ein postmetaphysisches Bild religiösen Glaubens – und wir sind eingeladen, zu den »friends of Demea« zu gehören.SUMMARYTraditionally, Demea is considered to be the weakest part in Hume's famous Dialogues concerning Natural Religion; the stage is completely dominated by Cleanthes' optimistic theism and by Philo's sceptical moves already critical of the former. Contrary to this traditional approach, however, the ›orthodox‹ Demea will be defended here in maintaining: Demea contributes – neither consciously intended nor recognized by Hume – the most interesting observations concerning religious belief; in him a position is at least alluded lying beyond the metaphysical fantasies of theism on the one hand and Philo's destructions which seem to amount to a moral minimal version on the other hand. It will be clear that this defense is not exegetically orientated; rather, it reacts to a constellation just personalized by Hume's ›casting‹ letting us see at which topics we shall continue to work theologically as well as philosophically today. Accordingly and following a conceptual critique of Cleanthes and Philo it will be elaborated by three concrete examples how a picture of religious belief could look like located beyond metaphysical hopes turning God to a person and reductivist concessions regarding ›God‹ as a mere expression of a moral attitude. Demea, however, represents a postmetaphysical picture of religious belief – and we are invited to belong to the »friends of Demea«. (shrink)

J. G. Fichte’s »Tagebuch über den [animalischen] Magnetismus« [»Diary of the [animal] Magnetism«] from 1813 consists largely of excerpts and comments on reports from patients who have been treated with applications of animal magnetism. As part of the preparations for the critical edition of Fichte’s „Tagebuch über den Magnetismus“ the central text on which Fichte founded his further philosophical considerations could be identified: It is Franz Anton Mesmer’s „Allgemeine Erläuterungen über den Magnetismus und den Somnambulismus. Als vorläufige Einleitung in das (...) Natursystem.“ [„General Explanations about magnetism and somnambulism. As a preliminary introduction to the system of nature.”] of 1812. The following article shows how Fichte came into touch with the subject of animal magnetism and how he specifically dealt with Mesmer’s text. Mesmer’s concern to develop a unified conception of nature that brings all the laws of nature into a closed system matches with Fichte’s intention to form a systematic unity of all knowledge. However, Fichte discovered in Mesmer’s project several problematic concepts such as the constitution of the organism and of man as a spiritual being, which Fichte criticizes and makes the starting point for his own ideas. His idea of a liberal-idealistic and thus dynamic system of nature always remains present.J. G. Fichtes „Tagebuch über den [animalischen] Magnetismus“ aus dem Jahr 1813 besteht zum großen Teil aus Exzerpten und Kommentaren zu Berichten von Kranken, die mit Anwendungen des animalischen Magnetismus behandelt worden sind. Im Rahmen der Vorbereitungen für die kritische Herausgabe von Fichtes „Tagebuch über den [animalischen] Magnetismus“ konnte der zentrale Text, dessen kritische Lektüre Fichte zu seinen weitergehenden philosophischen Überlegungen führt, identifiziert werden: Es handelt sich um Franz Anton Mesmers „Allgemeine Erläuterungen über den Magnetismus und den Somnambulismus. Als vorläufige Einleitung in das Natursystem.“ von 1812. Im folgenden Aufsatz wird gezeigt, wie Fichte mit der Thematik des animalischen Magnetismus in Berührung kam und wie er sich speziell mit Mesmers Text auseinandersetzte. Mesmers Anliegen, eine einheitliche Naturkonzeption zu entwickeln, die alle Naturgesetzlichkeiten in ein geschlossenes System bringt, kommt Fichtes Intention nach systematischer Einheit allen Wissens entgegen. Allerdings entdeckt Fichte bei Mesmer etliche problematische Konzepte, etwa zur Konstitution des Organismus und des Menschen als geistigem Wesen, die er kritisiert und zum Ausgangspunkt eigener Überlegungen macht. Die Idee eines freiheitlich-idealistischen und damit dynamischen Natursystems bleibt dabei stets präsent. (shrink)

Eine große Leidenschaft von Siegfried Kracauer war es, mit jüngeren, gleichsam noch unfertigen Denkern zu „symphilosophieren“. Dies hat etwa in den neueren Adorno-Biographien zu vielerlei Spekulationen und mitunter schlüpfrigen Anspielungen auf vermeintliche homoerotische Beziehungen zwischen Kracauer und Adorno geführt – Spekulationen, die sich nur im Deutschen Literaturarchiv überprüfen ließen, da das Material bislang nicht zitiert werden darf. Der Briefwechsel mit Leo Löwenthal legt nahe, dass es sich bei seiner Vorstellung vom „Symphilosophieren“ tatsächlich um eine subtile geistige Homoerotik handelt, mehr aber (...) auch nicht. Geradezu beschwört wird „das Philosophieren zu zweien, das immer und ewig schön“ sei. Am 16. Oktober 1921 schreibt Kracauer: „Träumen Sie nicht auch jeden Menschen in seiner Art vollendet?“ Um der Perfektionierung des Leo Löwenthal willen scheut er auch vor sachlich scharfer Kritik nicht zurück, die sich jedoch mit unverbrüchlicher persönlicher Loyalität paart. Zu den Aspekten, die die frühen Briefe Kracauers so lesenswert machen, gehört es, wie er den jungen Löwenthal von der Bahn eines „wilden“, schwärmerischen Messianismus zu einer säkularen Wahrnehmung religiöser Inhalte zu lenken versucht. (shrink)

Dieses Buch ist aus diesen Vorlesungen entstanden und wendet sichprimär an Studenten. Sein Ziel ist es, ihnen das Werk Freges zu erschließen und sie zum Studium der Originaltexte anzuregen.

[a] Die Arbeit des Herrn Mosso hat ein Resultat, welches für die Physiologie des Gehirns und für die Psychologie von hervorragender und fundamentaler Wichtigkeit ist; sie zeigt nämlich, dass bei jeder hinreichend kräftigen Empfindung, bei jeder willkürlichen Anspannung des Denkens, wie sie zum Beispiel beim Rechnen eintritt, augenblicklich eine Steigerung des Blutdrucks und eine grössere Amplitude der Pulswellen im Gehirn eintritt, welche nur so lange [b] dauert, wie die erhöhte Thätigkeit de...

Die Einwände, die sich hinsichtlich der Weltprobleme gegen die Philosophie richten, sind vor allem, dass sie in ihrer Ausrichtung auf die eigenen Themen die Gegenwartsprobleme nicht zur Kenntnis nimmt, oder dass ihre Begrifflichkeit zu abstrakt ist, um der Komplexität der Wirklichkeit zu genügen. Aus diesen Gründen wird von der Philosophie ein Realitätsbezug und der Kontakt mit der Gegenwart gefordert, um zur Lösung der Weltprobleme beizutragen. Im Unterschied zu diesen Einwänden behandelt der Beitrag die Frage, ob die Philosophie selbst als ein (...) Weltproblem beurteilt werden kann. Hierfür scheinen drei Grundannahmen erforderlich zu sein: 1. der "Motor" der gegenwärtigen Globalisierungsprozesse ist die westliche Kultur, die sowohl auf den modernen Naturwissenschaften als auch auf der Idee der Menschenrechte gegründet ist. Sie erzeugt zum einen durch ihre Dynamik Probleme als Weltprobleme und definiert zum anderen, was als Weltproblem zu betrachten ist. - 2. Die Philosophie ist das geistige Fundament und der ideelle Ausdruck der westlichen Kultur. Versteht man unter "Philosophie" die institutionalisierte Praxis des Reflektierens und Begründens, die ihren Maßstab an der Rationalität hat, so ist sie hinsichtlich ihrer Genese und ihrer Geltung untrennbar mit der westlichen Kultur verbunden. - 3. Die Praxis der Philosophie, ihre Standards auf Prinzipien der Rationalität zu gründen, stimmt nicht mit den Bedingungen und Strukturen des irdischen Lebens überein. Diese Annahme widerspricht sowohl einer idealistischen Ontologie, die die natürlichen Vorgänge in rationalen Strukturen gegründet sieht, als auch einer materialistischen, die Begriffe und Theorien als Abbilder natürlicher Strukturen interpretiert. Unter diesen drei Bedingungen ist die Philosophie nicht nur mit den Weltproblemen konfrontiert, sondern muss selbst als ein Weltproblem angesehen werden. (shrink)

Thomas GRAUMANN (G.) untersucht in seiner im Wintersemester 1999/2000 von der Evangelisch-Theologischen Fakultät der Ruhr-Universität Bochum als Habilitationsschrift angenommenen Studie die Entstehung einer „patristischen“, sich auf in Zitaten fassbare „Väter“ rückbeziehende und stützende Theologie von ihren Anfängen in der trinitätstheologischen Kontroverse des 4. Jahrhunderts bis zum ihrem (ersten) Höhepunkt im Verlauf der ökumenischen Synode von Ephesos (431).

"Hannah Arendt war der schwierigste Film, den ich je gemacht habe", sagt Margarethe von Trotta. Die grosse Denkerin Hannah Arendt fühlte sich.

Zum Verständnis des Kantschen Rechtsbegriffs ist es notwendig, sich die Diskussionslage seiner intellektuellen Umgebung vor Augen zu führen, auf die nach längerer Ausarbeitung 1797 sein rechtsphilosophisches Hauptwerk Die Metaphysik der Sitten. Metaphysische Anfangsgründe der Rechtslehre traf. Die Naturrechtsentwicklung des 18. Jahrhunderts hatte – zumindest in Deutschland – zur Herausbildung eines engeren, äußeren und auf äußeres Verhalten gerichteten sowie mit Zwang verbundenen, „strikten“ Naturrecht geführt, das besonders für das positive Recht bestimmend war. Diese Verengung auf ein striktes, äußeres, mit Zwang verbundenes (...) Naturrecht war allgemein anerkannt und wurde als Fortschritt begrüßt. Man muß annehmen, daß sie Kant wohlvertraut war. Sie wird etwa in Baumgartens Initia Philosophiae Practicae und auch in Achenwalls Jus Naturae erläutert, zwei Schriften, nach denen Kant Vorlesungen gehalten hat. Er hat die entsprechende Passage in der letzteren Schrift auch kommentiert. (shrink)

Zum Verständnis des Kantschen Rechtsbegriffs ist es notwendig, sich die Diskussionslage seiner intellektuellen Umgebung vor Augen zu führen, auf die nach längerer Ausarbeitung 1797 sein rechtsphilosophisches Hauptwerk Die Metaphysik der Sitten. Metaphysische Anfangsgründe der Rechtslehre traf. Die Naturrechtsentwicklung des 18. Jahrhunderts hatte – zumindest in Deutschland – zur Herausbildung eines engeren, äußeren und auf äußeres Verhalten gerichteten sowie mit Zwang verbundenen, „strikten“ Naturrecht geführt, das besonders für das positive Recht bestimmend war. Diese Verengung auf ein striktes, äußeres, mit Zwang verbundenes (...) Naturrecht war allgemein anerkannt und wurde als Fortschritt begrüßt. Man muß annehmen, daß sie Kant wohlvertraut war. Sie wird etwa in Baumgartens Initia Philosophiae Practicae und auch in Achenwalls Jus Naturae erläutert, zwei Schriften, nach denen Kant Vorlesungen gehalten hat. Er hat die entsprechende Passage in der letzteren Schrift auch kommentiert. (shrink)

I Leben und Objektivierung Die Hegelsche Forderung, „in der Sache zu sein und ‚nicht immer darüber hinaus‘ “, hat Adorno nicht nur als Anweisung für die philosophische Arbeit verstanden. Sein ganzes Leben galt dem Versuch, sich zu objektivieren – in der Doppelbedeutung objektiv, das heißt konkret gegenständlich zu denken und Gegenstände, nämlich Werke zu produzieren. Der Bezug zur Sache ist für Adorno Maßnahme, um noch im „Freiluftgefängnis“ der Moderne seiner selbst mächtig zu bleiben. Das Subjekt gewinnt sich, indem es sich (...) an das Objekt entäußert – dieser klassischen Idee der Bildung hat er eine neue Fassung gegeben, die explizit als Gegenmittel zu den Regressionen des 20. Jahrhunderts formuliert ist. Denn umgekehrt ist der Ausbruch des Bösen eine Folge der Objektlosigkeit, und der Antisemitismus wird als Projektion verstanden, in der die Beziehung zum Objekt verloren gegangen und die Reflexion ausgefallen sei. Adornos Leben und Werk enthält demgegenüber das anspruchsvolle Programm, es mit der komplexen und schlechten Welt intellektuell aufzunehmen, indem man ihre kulturellen Objektivationen deutet: die großen Kunstwerke und Philosophien ebenso wie die Formen der Popkultur, bis hin zu Umfragen in Frauenzeitschriften und zur Horoskopspalte der Los Angeles Times. Nicht der schlechteste Grund, sich heute mit Adorno zu beschäftigen, ist sein Denken an den Gegenständen entlang. (shrink)